Todas las fórmulas que describen las transformaciones culturales de la etapa contemporánea parecen apuntar a lo que el filósofo Max Weber llamó un “desencantamiento del mundo”: como si hubiese caído un velo ancestral y los hombres nos hubiéramos encontrado repentinamente en un estado de desnudez sin precedentes. Parecería que la “segunda naturaleza” creada por la revolución industrial excluyese la “experiencia poética”, destruyera el lugar que ocupaba la belleza y enfrentara al artista a un mundo que exhibe su recién descubierta “fealdad” como timbre de gloria del progreso.
En la frase de Nietzsche que encabeza este curso, el “mundo verdadero” representa precisamente todo lo que se habría derrumbado merced a esa sed de verdad que anima el espíritu moderno. Para los entusiastas del progreso, eso significaba que las viejas ficciones dejarían de serlo y se realizarían en la historia; Nietzsche sospecha —y quizá fomenta— otro final posible: que esa realidad “desencantada” en cuya presencia creemos estar por primera vez en la historia acabe convertida en una ficción entre otras, cuyo valor tendríamos pues que “calcular” por procedimientos que ya no podrían incluir su comparación con una supuesta “realidad” superior. Algo que, al menos en un primer análisis, tiene mucho que ver con la coyuntura que en nuestros días atraviesa el orden de la representación.
En este curso se examinará, a través de héroes del arte contemporáneo tan diferentes como Matisse, Rothko, Hopper, Dalí, Magritte o Duchamp, hasta qué punto se ha cumplido, y en qué circunstancias, esa amenaza. ¿Hasta qué punto las nuevas tecnologías han promovido una modificación de la percepción que convierte en extraños los episodios más cotidianos de la ciudad industrial? ¿En qué medida esos cambios nos permiten imaginar un cuerpo que habita más allá de los límites de su forma humana o un alma que se despliega en las fronteras exteriores de la conciencia? ¿Por qué, cuando las artes visuales se descubren a sí mismas como un lenguaje parecen romper violentamente sus relaciones con el lenguaje, dando lugar a un desbordamiento de la figura que el lenguaje ya no puede acoger? ¿Por qué el mundo contemporáneo, que debería ser el menos misterioso y más ‘obvio’ de todos, se nos escapa entre las manos como algo invisible de puro “evidente”, a la vez representación de sí mismo y caricia fría de lo irrepresentable? ¿Por qué la trivial realidad se ha vuelto tan extraña?
PROGRAMA
Lunes, 5 de marzo
Ventanas indiscretas. Hopper y la ciudad de los extraños.
Lunes, 12 de marzo
El cuerpo fuera del alma. Matisse y la fenomenología de la carne.
Lunes, 19 de marzo
La interpretación de los sueños. Dalí y las cartografías del inconsciente.
Martes, 3 de abril
Lo que son las cosas. Magritte y la realidad sin espesor.
Martes, 10 de abril
Lo que no tiene nombre. Rothko y el ascetismo postindustrial.
Martes, 17 de abril
El mundo es lo que acaece. Duchamp o el triunfo de la inmediatez.
DIRECTOR:
José Luis Pardo.
HORARIO:
19:30 horas.
LUGAR:
Auditorio 200 del Museo Reina Sofía. 12 de marzo: Sala Protocolo Nouvel.
TARIFAS:
Miembros de la Real Asociación Amigos del Museo: 87 euros.
Público en general: 120 euros.
CRÉDITOS:
Universidad Carlos III de Madrid: La asistencia a todas las sesiones será reconocida con un crédito de Humanidades o un crédito de Optativa.
Universidad Rey Juan Carlos de Madrid: actividad reconocida con 0´5 créditos ECTS. Se exigirá asistencia.
CERTIFICADO:
Al final del curso se entregará certificado de asistencia a los participantes que lo soliciten.
PARA MÁS INFORMACIÓN E INSCRIPCIÓN: